MixtapesAndLingerie

Mange hekser refererer til forfedrene til landet.

Wicca stammer ikke bare fra en rekke tradisjoner, men det er også forskjeller i de gudene som hekser hedrer og feirer. I noen tilfeller vil den valgte tradisjonen være sterkt assosiert med en bestemt gudeverden. Etablerte grupper har ofte en "skytshelgen" gud, og en gruppe av guder og gudinner som de er viet til, eller 'favoritter' som de jobber med. Enkelte grupper er åpne og eklektiske og omfavner villig gude- og gudinne slektskap som nykommere bringer; andre jobber utelukkende med en gruppe guder. Det samme gjelder for enkeltpersoner - noen hekser jobber utelukkende med en bestemt gudeverden mens andre er mer "mikse og matche" i sin tilnærming.
De mest populære 'enkeltopprinnelige' gudeverdenene synes å være Keltisk, Nordisk, Gresk og Romersk og Egyptisk. Keltisisme, derimot, er svært populær i Europa, og hekser hedrer Brighid, Belenos, Cerne / Herne, Rhiannon, og Arhianrhod. Den Nordiske tradisjonen dyrker gudene av Nord-Europa, særlig de Norrøne, og noen ganger Anglosaksiske gudene - Odin / Woden, Tor, Frøya, Loke og Frigg. De Greske og Romerske gudene er populære i Europa, kanskje fordi deres mytologier er så kjent for oss. Tilsvarende nittende og tjuende århundrets arkeologiske funn i Egypt fascinerte europeere. Isis, Allmoderen, er nå en av de mest elskede og mest anerkjente gudinner av moderne Wicca. Mange av oss er opptatt av å revidere og gjennomgå rollene til guder og gudinner i de eldre gudeverdenene og å utforske deres relevans for arvinger av de eldre tradisjoner.

Å lære av ulike tradisjoner krever respekt for dem.

GUDEVERDEN PROBLEMER

Nye hekser uttrykker noen ganger angst over hvorvidt man bør 'mixe' gudeverdenene, og noen purister insisterer på at dette aldri skulle skje. Grupper som tror de ærer guder av en enkeltopprinnelig gudeverdenen hedrer ofte guder og gudinner som har en rekke opphav, men ble tilfeldigvis 'logget' av forfattere eller sagnfortellere på et bestemt punkt i den gudeverdenens utvikling. Dette er sant, for eksempel, i den Greske gudeverdenen. Dannelsen av den Gresk / Romerske gudeverdenen kom under den hellenistiske perioden, og mange av gudene var pre-etablerte lokale funksjonær guder i forskjellige områder av Hellas og Italia. Begrepet 'Keltisk' beskriver faktisk koblinger mellom mange stammer spredt over et stort geografisk område over et enormt tidsrom. En heks eller Coven som hedrer en bestemt gudeverden er sannsynlig til å omfatte en rekke guder som aldri ble tilbedt sammen med sine opprinnelige tilhengere eller forstått som en 'gruppe'.
Så lenge du tilnærmer gudene med respekt, utdanner deg selv om de folkeslagene som de kommer fra, og hevder ikke å være som du ikke er, for eksempel, en Innfødt sjaman når du faktisk er en hvit Amerikaner Europeer, det spiller egentlig ingen rolle. Respekt er det som teller.

Røttene til moderne Wicca er funnet over hele Europa og det nære Østen, er det åndelige fokus for våre forfedre og i tråder av hedenskap som har stått imot tidens kraft ved å skjule seg som sagn og land visdom. Historien om moderne Wiccas oppvåkning, er derimot langt nyere og begynte i England i 1951 med opphevelsen av 1736 Hekseri loven, senere erstattet av Uredelige Medier loven. Drivkraften for opphevelsen sin var dens arbeid i påtalemyndigheten i 1944 av et spirituelt medium ved navn Helen Duncan, som tiltrakk seg oppmerksomheten til Sjøforsvarets myndigheter ved å avsløre til medlemmer av offentligheten senkingen av skip med detaljer som hadde ennå ikke blitt offentliggjort. Det faktum at loven fortsatt var i vedtekts bøkene opprørte en rekke offentlige personer, som var bekymret for at dens eksistens var en flekk på omdømmet til britisk lov, og følgelig ble den opphevet.

Røttene til Wicca er både ny og gammel.

GRUNNLEGGEREN AV MODERNE WICCA

Gerald Gardner, anerkjent som grunnleggeren av moderne Wicca, hadde allerede publisert et fiktivt verk med tittelen High Magic's Aid i 1949. Men med opphevelsen av Hekseri loven og dødsfallet av hans yppersteprestinne gamle Dorothy Clutterbuck samme år, var han fri til å skrive en ikke-fiktiv beretning om Wicca: Witchcraft Today, publisert i 1954. Selv om mye av Gardners arbeid var basert på praksisen hos covens som opererte i begynnelsen av det tjuende århundre og lånt kraftig fra gammel esoterisk dokumentasjon, ble han også påvirket av arbeidet til noen av hans samtidige, og tok med noen egne elementer.
Debatter om Gardners Book of Shadows - den registrerte litani, skikker, trylleformler og ritualer til en heks - fortsetter. De fleste mennesker kreditterer nå hans yppersteprestinne Doreen Valiente med vekt på Gudinnen. Hun er også forfatter av the Mother Charge, ord fra Gudinnen til sitt folk, som mange Wiccanske grupper fremdeles åpner sine Esbats eller Fullmåne feiringer med. Imidlertid var Gardners bidrag banebrytende for utviklingen av moderne Wicca og siden dets tidlige fundament har vokst til å omfatte et hel rekke tilnærminger og tradisjoner.
Det følgende er eksempler på noen av de viktigste uttrykkene for de mange forskjellige stilene og smakene av Wicca, men husk at et avsnitt ikke kan på noen måte kapsle betydningen av en tradisjon som har sin egen innflytelse, historie og skikker. Hvis du ønsker å lære mer, må du gjøre noen undersøkelser eller enda bedre, snakk med et praktiserende medlem av denne tradisjonen for å lære mer om den.

Alle stier innenfor Wicca har en natur-orientering.

GARDNERIANSK WICCA

Oppkalt etter Gerald Gardner, denne tradisjonen omgir elementer av gamle tradisjoner og på grunn av sin lokale opprinnelse, sagn og skikker av engelsk hedenskap. Den bruker det grunnleggende mønsteret av en rituell sirkel, og de elementære kvartalene for luft, ild, jord og vann, selv om farge symbolikken er forskjellig fra de fleste andre Wiccanske tradisjoner i at fargen for Luft er blå, for Jord, brun eller svart og for Vann , grønn. Gardnerianere pleier ikke å legge vekt på elementet av Ånd.
Gardnerianske Wicca ærer den Hornede Gud av De Grønne Skoger og Gudinnen av Naturen. Vanligvis er Gardnerianske Wicca feiret mens 'sky-kledd' - naken. En yppersteprest og yppersteprestinnen leder hver Coven, med vekt på ledelsen av yppersteprestinnen. Det Gardnerianske Systemet markerer åndelig fremgang av en rekke initierings riter og er basert på kjønn bi-polaritet, noe som betyr at alle ting er delt inn i maskuline / feminine motsetninger.

ALEXANDRIANSK WICCA

Denne formen for Wicca er utviklet ut av det Gardnerianske systemet i 1960 og er oppkalt etter Alex Sanders, som sammen med sin partner Maxine utviklet en tradisjon som innarbeidet elementer av jødisk-kristne kilder, samt aspekter ved de greske og egyptiske mysterier og keltiske tradisjoner .
Alexandrianere æren den triple Gudinnen i alle hennes aspekter (jomfru, mor og kone) og dobbel Gud (mørk og lys) - selv om noen utøvere er også eklektiske i sin tilnærming til guder. Alexandriansk Wicca bruker de grunnleggende rammene satt ved Gardneriansk Wicca, men hedrer fem hellige elementer og bruker den nå anerkjente farge symbolikken fastsatt i dette innlegget.

SAXON WICCA

Saex-Wicca ble utformet av Raymond Buckland i 1970-årene. Han er også akkreditert for å introdusere Wicca til USA. Saex-Wicca er basert på Gardneriansk rammeverk, men trekker i aspekter av engelsk Saxon og skotske piktiske tradisjoner.

 

HEKKHEKSER OG ENSLIGE

Tradisjonene beskrevet ovenfor er vanligvis praktisert i grupper, men i Wicca er det mange hekser som praktiserer på egen hånd. Den nøyaktige tittelen på denne gruppen er 'Solitaries', og de ​​kan praktisere enhver tradisjon av Wicca, det som skiller dem ut er at de arbeider alene. Solo arbeidere blir noen ganger kalt 'Hekkhekser' skjønt strengt tatt er Hekkhekseri et verk av en Vis-Kvinne eller Listig-Mann som tjener et samfunn, kunnskapsrike på naturens måter, urte magi og tradisjonell healing. Finessene av skillet er ikke alltid observert, imidlertid, og noen by hekser er opptatt av å bruke begrepet for å understreke opprinnelsen til sin åndelige vei.

 

NEDARVING

I Wicca, er en Hereditær en heks som har arvet Kraft kunnskap gjennom sin egen familie, eller innvielse i en hereditær gruppe. Siden praksisen hos slike grupper vil variere etter hva som har blitt gitt videre til dem, er det nesten umulig å fastslå hva en spesiell Hereditær praktiserer.

Alle tradisjonene i Wicca er grener av en naturlig, Jord-basert religion.

RADIKAL FE / DIANISK WICCA / GJENEROBRE TRADISJON

I teorien er det ingen grunn til at Wicca ikke skal være sosialt inkluderende, men dessverre bruker enkelte individer eller grupper, for eksempel kjønns bi-polaritet for å rettferdiggjøre sin egen homofobi eller kjønnsdiskriminering. Følgelig har noen hekser jobbet for å skape positiv åndelig rom for kvinner, bifile, lesbiske og homofile menn. Den Radikale Fe Tradisjonen ble opprettet av og for homofile menn, og i enkelte grupper er det en vekt på Guden Dionysos.
De fleste Dianiske grupper er enten utelukkende lesbisk eller kvinnelig, og som navnet antyder, er Gudinnen Diana deres høvding beskytter. Gjenerobre Tradisjon, påvirket av arbeidet til Starhawk og Macha M Nightmare, er inkluderende, politisk aktiv og frittalende om saker av alle former for sosial diskriminering. De opererer på et ikke-hierarkisk grunnlag, organiserer offentlige ritualer og leirer, og er 'de ekstatiske' i den amerikanske bevegelsen, med transe og sjamanistiske metoder i sin praksis.

 

EKLEKTISISME

Alle hekser er, til en viss grad, eklektiske, men de Eklektikerne er de som ikke slutter seg til noen spesiell tradisjon og i stedet velger, låner, hensiktsmessig og omdefinerer elementer av andre tradisjonertil å passe til deres formål. Alt gjort med respekt, selvfølgelig!

 

HEDENSKAP

Wicca er en hedensk religion, men ikke alle hedninger er hekser. Noen ganger beskrevet som 'alliansefrie', noen ærer en Gud eller Gudinne, mens andre hedrer guddommelighet i naturen (panteisme), uten referanse til en gud. Utover det, varierer skikker og praksiser enormt. De fleste følger de åtte festivalene i solåret og markerer Månens syklus.

 

DRUIDEHET

Druidene er de nære keltiske hedenske slektningene av hekser. De hedrer naturen som guddommelig, og feirer, generelt, de fire store sol festivalene, og hedrer en Gud eller Gudinne. De organiserer noen ganger langs innledende og hierarkiske linjer, men ikke alltid. Som hekser, er druider mann eller kvinne.

 

ÅSATRU OG DEN NORDISKE TRADISJON

Åsatru kaller man seg, som betyr 'lojalitet til æsene'(norrøne guder), er en religion av norrøn hedenskap basert på de overlevende historiske registreringer av norrøne hedenske religioner. Det holder seg nær den opprinnelige religionen til det norrøne folk, og i Skandinavia kalles det Forn Sidr eller 'Eldgammel Vei'. Opprinnelsen til Åsatru kaller man seg er genuint gammel og på Island har det statlig anerkjennelse. Siden 1970 har det ekspandert raskt i Skandinavia, Nord-Europa og Nord-Amerika. I Åsatru kaller man seg ikke, som hovedregel, Wicca eller hekser, men den 'nordlige' tradisjon for hekseri trekker veksler på mange av de samme gudene og tradisjoner som det Åsatru holder sant.

Heksekunst er en mangfoldig sti med mange tradisjoner.

Akkurat som Wicca kommer under paraplyen av hedenskap, er Wicca selv et samlebegrep som skjermer en rekke særegne varianter av hekseri. Det er en veritabel regnbue av tradisjoner, hver med sin egen historie, mandat og modi for organisering. For noen kan fokus på sin 'forskjell' være det faktum at de følger et bestemt initierings system eller en bestemt tilnærming eller metode som blir brukt i deres ritualer. For andre tradisjoner, kan de viktigste forskjellene fra andre grupper konsentreres i mer åpenlyste politiske saker, slik som tilnærminger til kjønn og seksualitet.
Mangfoldet som finnes innenfor Wicca regnes å være en positiv kraft av de som er kloke nok til å forstå hvorfor slike forskjeller eksisterer. Noe av grunnen til at Kraften kan imøtekomme stilistiske og politiske ulikheter mellom tradisjoner er at forskjellene alltid forsterker likhetene mellom dem; vi følger alle en organisk, naturbasert religion som pre-daterer skrevet historie, selv om vi har organisert måten vi praktiserer på mer nylig. Vi praktiserer også magi og mange av tradisjonene låner og lærer av hverandres ulike skikker, metoder og ingredienser i trylleformler og trolldom-arbeid.

MANGFOLD

Wicca har en og annen 'purist' som vil insistere på at sirkelen skal formes på en bestemt måte, eller at en må ha blitt initiert av en øversteprest eller prestinne av det motsatte kjønn (vanligvis fordi deres tradisjon praktiserer kjønns polaritet), og selv de som er nokså nedsettende om praksisen til andre; hver religion har dem. Men for hver hevdet Wiccaner som viser intoleranseer det tusenvis som har åpne sinn om andre menneskers valg og erkjenner, som de virkelig kloke, viktigheten av mangfold snarere enn konformitet.
Beskrivelsene i følgende innlegg av de ulike stiene og ulike slektskap til grupper og individuelle arbeidere er veiledende snarere enn definitive. Hvis du ønsker å lære mer om en bestemt tradisjon, det er en overflod av ressurser i biblioteker, bokhandlere og på internett for å utforske videre. Jeg har tatt en kort henvisning til grupper som er ikke-Wiccanske, hovedsakelig fordi hekser ofte finner seg selv gnikke skuldre med dem. Hvis du skulle finne at dine egne praktiseringer krysser over til ulike tradisjoner, ikke fortvil; de fleste hekser kommer under 'den eklektiske' grupperingen!

Ånd er noen ganger representert i sirkelen av krystaller.

Kalt Ether i noen Wiccanske tradisjoner, ligger Ånd i sentrum av ritualplassen rom som vi dekorerer med lilla eller hvit. Vi bruker edderkopp og nett symboler og totemer som angir guddommelige 'magiske' beskyttere som Hecate eller den Endrende Kvinnen, og dekorerer med kvarts krystaller, tråder og rokker. Å arbeide med elementet Ånd krever en forståelse av dens funksjon innenfor vårt daglige liv, som krever fantasi og vilje til å sette av forutinntatte ideer.
Ånd - tilkobling - er sjelen til dannelse og gjensidig avhengighet. Fordi det vever ugjenkallelig endring, er det ofte uttrykt som transformasjon. Som med kjærlighet eller mot, erkjenner vi dens virkninger fremfor en egen, fysisk tilstedeværelse. Ånd fører tilsyn med og tar del i fødsel og død av stjerner. Det er tilstede i vår daglige eksistens, slutter sammen Jord til himmel, spindelvev til tre og folk til hverandre. Når vi ser på et nett ser vi tråden og det vevde mønsteret, men hvilken en del av det, fysisk, er forbindelsen? Hva vi oppfatter som tilkoblinger er faktisk tråder som har blitt plassert på en bestemt måte. Tilkobling selv har ikke en egen fysisk tilstedeværelse utenfor nettets utforming. Dermed er det med Ånd.
Elementet av Ånd representerer forvandling. Når du er klar til å entre den åndelige veien til Wicca, spør Ånd om å avsløre en sammenheng, en sannhet, en vei videre. Vær tålmodig og svaret vil komme. Samle dine egne Ånd symboler og styrk din egen Ånd ved å meditere på dem ofte.

Ånd er transformasjonens element.

I Wicca, er jord kvartalet vanligvis dekorert i grønt, og inneholder levende planter, tre, krystaller og steiner, falne greiner og bilder av skogens dyr, 'jordnære' urter, harpiks og oljer som patchouli, sypress, barlind eller alrune, og ett pentakkel. Vi kan ta med bilder av aktuelle guder som Demeter, innhøstingens gudinne eller den Grønne Mannen.
Elementet jord - materie - er grunnlaget for alt i det fysiske Universet. Å arbeide med Jord krever en forståelse av dets fysiske natur og erfaring om betydningen av 'materie' på planeten vår, i universet vårt og våre liv. Sin tilstedeværelse er mest åpenbart for oss i den spektakulære siden av naturen, i fjellkjeder og juv, jordskjelv eller vulkanutbrudd. Men det er tydelig på mindre dramatiske måter, i vår hverdag. Den danner materiet og beina i våre egne kropper, bakken som vi går på, og forsyner vegetasjonen som holder planeten vår grønn og levende.
De åndelige egenskapene til Jord er manifestasjon, praksis, fruktbarhet, legemliggjøring og soliditet. Dens fysiske gaver er følelse, fysikalitet, mat, ly og det beskyttende skjold. Bygg din ved Jord ved å fortsette å oppleve og meditere på dens fysiske egenskaper og samle symboler som representerer dets fysiske og åndelige gaver.

Fjell er planetens skjelett.

Elver og bekker er blodårene til planeten.

I ritualene våre, er vannets kvartal ofte dekorert i blått, med glass steiner, avbildninger av hav-skapninger , 'vannaktige' urter og blomster som roser, hyasinter,. myrt og løpstikke, og en kalk. Vi kan legge til symboler eller bilder av vann-tilknyttede guder som Rhiannon, walisisk gudinne for gjenfødelse, eller Yemana, Santeria gudinne over havet. Å arbeide med elementet vann innebærer å ha direkte kjennskap til viktige formål den tjener i vårt fysiske miljø, samt å forstå dens symbolske natur og mening. For å "knytte seg sammen" med vann, sett av tid til å finne ut mer om det og opplev selv dens fysiske innvirkning på vårt daglige liv.

Den spirituelle betydningen av Vann er balanse, helbredelse, kjærlighet og følelsene, mystikk, fødsel, kvinners sykluser og okkult kunnskap. Dens fysiske gaver er rensing, livgivende fuktighet, kjøling, slukking, og blodet og væskene i kroppen vår. For å fortsette arbeidet ditt med vann, samle og mediter på symboler som representerer dette elementet, og bygg et mer bevisst forhold til Vannets daglige fysiske funksjoner.

I sirkelen er kalken symbolet for Vann.

Kniver representerer ofte Ild.

På rituell plass, er Ild kvartalet ofte dekorert i rødt, med stearinlys, lamper, utskårne drager eller salamandere, blomster og tilhørende urter, krydder og harpiks som røkelse, kanel, kaktus eller koriander, og athameer (heksers kniver) eller sverd.
Symboler eller bilder av guder assosiert med Ild kan være inkludert: Brighid, keltisk ild gudinne eller Belenos, Solens gud. Vi brenner lamper og lys i den sørlige delen av våre sirkler som fysiske representasjoner av Ild. For å tilkalle vår indre Ild, trenger vi å få kontakt med og forstå dens funksjon i det fysiske Universet, så vel som innenfor Wiccansk symbolikk. Dette krever litt avsatt tid til å vurdere elementet i alle dens aspekter og for å oppleve dens materielle funksjon i våre egne liv.
De symbolske funksjonene til Ild er inspirasjon, viljestyrke, mot, aktivitet og energi, og godkjennelse. De fysiske gaver til Ild er flamme, forbrenning, elektrisitet, varme og lys, kroppsvarme og Solens stråler. Sett sammen noen symboler som representerer Ild og jobb videre med dem gjennom bevisst kontakt med dets forskjellige former i hverdagen, og ved å meditere på dine utvalgte symboler.

Lamper symboliserer lyset som en gave av Ild.

På hellig plass, er det østlige segmentet for dette elementet ofte dekorert i gult, med vind-klokkespill, fjær, risset inn, fugler i luften, frø velduftende urter som lavendel eller mynte og tryllestaver. Den kan inneholde symboler eller framstillinger av guder vi forbinder med Luft: Athena, visdommens, gudinne,, eller Hermes (Merkur), hurtighetens og kommunikasjonens gud. Vi brenner røkelse på dette kvartalet av den hellige sirkel, siden Luft er elementet av duft. Når vi påkaller Luft, påkaller vi ikke bare et element utenfor oss selv, men et som bor i oss. Det er derfor viktig å arbeide mot å bygge et forhold med Luft på et fysisk nivå, samt et symbolsk nivå.
De symbolske funksjonene til Luft er opptatt av er grunn, læring, intellektuell kunnskap, kommunikasjon, loven, bevegelse, ekspedisjon og språk. De fysiske gavene til Luft er pust, vinden, lyd, duft og hukommelse. Samle symboler som kapsle inn elementet av Luft og arbeid med luft gjennom puste-arbeid, mediter på dine utvalgte symboler og bevisste kontakt med luft i den naturlige verden.

Rituelle stokker og tryllestaver symboliserer Luft.

De fem hellige elementene - Luft, Ild, Vann, Jord og Ånd - er grunnlaget for all eksistens.

I Klassiske Hellas, der filosofi, fysikk og religion var uatskillelige, mente våre hedenske forfedre at all materiell eksistens i Universet ble delt inn i fem separate elementer. Dette var elementene av Luft, Ild, Vann og Jord. Den femte ble ulikt, hevdet som 'Kjærlighet', 'Æther', eller 'Kvintessens'.
Ulike kulturer har til ulike tider markert lignende skiller mellom elementene i livet. De Europeiske Kelterne, for eksempel, hedret tre hellige elementer, Jord, Ild og Vann, representert av ''Triskelionen' et tre-armet symboler funnet risset inn i gamle områder, mens noen klassifiseringer i fortidens Sør Asiatiske tradisjoner inkluderte Luft, Ild, Vann og Jord.
Hekser i dag ærer de fem hellige elementene som universet består av: Luft, Ild, Vann, Jord og Ånd. Selv om disse kan sees i sin rå form - Luft som gassen vi puster, Ild som flamme, Vann som H2O, Jord som stein - blir disse fire første elementene også opplevd som komponenter i komplekse former. Et tre, for eksempel, består av Jord (jordsmonn, plantemateriale), Vann (sevje og foryngelse), Ild (fotosyntese og varmen som iverksetter vekst og foryngelse), og luft (det skaper oksygen fra karbondioksid).
Den femte element, Ånd - det som forbinder alle ting - den får de fire første elementene til å forene seg i bestemte proporsjoner og former for å produsere liv og Universet slik vi oppfatter det. Ånd er den hellige veveren av elementene og som 'forbindelsen' er den, sammen med de fire andre, en likeverdig årsak og en del av Universet. Den er også den store livsveven som forener alle vesener med hverandre.

FÅ TILGANG TIL DET GUDDOMMELIGE I OSS

Selv om livet rundt oss er eksempler på kombinasjonen av elementene, skiller vi disse ut i ritualer og magi for å symbolisere og ære den hellige livskraften som danner hele tilværelsen. Symbolikk er et sentralt prinsipp i Wiccask spiritualitet og magisk tradisjon. I en kultur der rasjonalitet regjerer, trenger vi noen ganger å unnvike våre bevisste, fornuftige, rasjonelle selv ved å appellere til våre instiktive selv, for å tappe inn i den dype åndelige brønnen innenfor. Dette 'dype' nivået er det guddommelige, Gudinnen. Vår instinktive selv reagerer på symboler, og disse er inngangsporten til en verden av 'semiotisk' eller 'Gudinne rommet', et opprinnelig rom-tid av ånd og magi. Derfor, når hekser arbeider med ritualer og magi i et hellig rom, symboliserer vi de elementære sidene ved det materielle universet for å trekke på dem i det transformative arbeidet vi gjennomfører.

For hekser, er symbolikken av de fem elementene, den fundamentale ting i livet selv, av primær betydning.
Når hekser arbeider i et hellig rom påkaller vi elementene, og ber dem om å bringe sine gaver og energier for å støtte vårt magiske arbeid. Vi setter Luft, Ild, Vann og Jord i de fire hellige retningene; Hovedretningene av kompasset - øst, sør, vest og nord henholdsvis - med Ånd i sentrum av sirkelen.
Det er viktig å huske at elementene er en fysisk realitet, samt en del av et magisk og spirituelt system av symboler. Deres fysiske manifestasjon er selve grunnlaget for spirituell og magiske arbeid. Vi puster Luft og dens bevegelse bærer plantesporer og hjelper pollinering, og fuglene som flyr gjennom den. Ild er varmen og lyset fra Solen, uten det ville det ikke være liv på denne planeten. Vann dekker over tre femtedeler av jordas overflate og våre evolusjonære forfedre krabbet ut av det og opp på tørt land. Jorden er stein, jordsmonn, næringen til vegetasjonen som den støtter. Ånd er den livsgivende forbindelsen vi ser rundt oss, mye på samme måte som vi oppfatter virkningene av kjærlighet, men aldri sin egne, fysiske vesen, det er den mest mystiske og vidunderlige av elementene.
For hekser, er de fem elementene grunnlaget for all eksistens. Vi uttrykker deres hellige natur i tegnet av pentakkelet, en stående femkantet stjerne i en sirkel. Innenfor dette symbolet, er elementene av Luft, Ild, Vann, Jord og Ånd sammenføyd av en eneste ubrutt linje, omfattet av den hellige sirkel av liv som har ingen begynnelse og ingen slutt. Det faktum at så mange hekser har på seg pentakkelet som et tegn på hedensk spiritualitet viser betydningen som elementene oppfattes i Kraften.

Vann dekker mesteparten av vår planets overflate.

På den vestlige siden av årets kompass står Modron, som Ostara en dag når dagslys og mørke er like lange. I motsetning til Ostara, som derimot bringer løftet om lengre dager, antyder høstjevndøgn de mørkere dagene som kommer. Modron er innhøstingen av fruktene av Moder Jord, som i hennes aspekt som evig Gudinne kommer inn i det tredje trimesteret av svangerskapet.
For hekser som heder Gud og Gudinne, er dette tiden da den døende Solguden begynner sin reise over det vestlige havet for å oppholde seg med det eldste aspektet av Gudinnen, i dødsriket på Samhain. Hekser kan se innenfor arthurianske legender som et ekko av den døende guden i den falne kong Arthur, som blir båret vestover mot enten Sommerlandene eller Avalon, det keltiske dødsriket, ledsaget av tre, noen ganger ni jomfruer, tenkt til å symbolisere trippel Gudinnen. Hans fornyelse blir sett i fødselen av Stjernebarnet ved vintersolverv og hans raske vekst til ungdom, helt og beskytter i neste års syklus.

Epletrær antas å markere grenser mellom verdenene.

MYSTERIET INNENFOR

Sammenhengen mellom Avalon - 'Eplenes Øy' - og Modron fortsetter med noen av feiringene av Modron dag. I våre ritualer, skjærer vi opp epler for å avsløre mysteriet innenfor - en femkantet stjerne som symboliserer alle elementer i livet sammen. Vi spiser dem å minne oss om at, som hekser, vandrer vi mellom verdener; den samtykkende virkeligheten og den magiske verden. På denne festivalen, står vi mellom søylene av lys og mørke, klare til å stige ned, med alle disse gudinnene som sine myter er knyttet til Underverdenen, i den lange natten av året. Vi spiser fruktene av liminalitet, og som Inanna, Persephone, Frøya og Ishtar, forbereder vi oss til nedstigning i det dype, kreative mørket av de seks månedene som følger. Akkurat som frø spirer i mørket av den rike jorden, fortsetter vi å vokse ved å forberede oss til stillhet i mørket, og når inn i de dype stedene i gjenfødelse innenfor, og bringer tilbake skattene av kreativitet og åndelig kunnskap.
Hvis Yule er årets midnatt, er Modron dens solnedgang og i denne skumringen bærer vi det vi kan av Solens formiddags styrke ved Litha med oss ​​inn i mørket. Etter Modron fortsetter vi mot Samhain, og etter å ha vært gjennom årets hellige hjul, fortsetter syklusen rundt.

Modron er årets solnedgang.

Korn dukker representerer ånden i maisen.

Lughnasadh faller mellom sommersolverv, når solens styrke er størst, og høstjevndøgn, når dagslys og mørket er like lange. Det feirer korn innhøstingen og dets alternative navn, Lammas, antas å komme fra det Algo-Saxonske Hlaef-masse som betyr 'brød masse'. Tittelen 'Lughnasadh', derimot, stammer fra navnet på den irske Guds Lugh som moderne hedenske hedrer som en Sol gud, og denne innhøstnings festivalen markerer samlingen av kornene modnet av hans eller hennes stråler.
For våre gamle forfedre, representerte korn avlingenes syklus av noe helt mer mystisk; vekst, fall og gjenfødelsen av kornet reflekterte den menneskelige syklusen av fødsel, død og videreføring. Helleristninger som representerer maisen kan bli funnet i gamle gravsteder, som indikerer dens åndelige så vel som dens vesentlige betydning. Ånden i maisen måtte forsones og fristes tilbake til åkrene, og det er kjent fra dokumenterte skikker av nyere århundrer at et par skulle elske i en åker klippet av maisen for å iverksette gjenfødelsen av avlingene. Den mystiske men kraftige kornånden ble lokket inn i og tatt til fange av vevde maisen dukker som er et kjennetegn for denne festivalen, også kjent som 'ånd bur'.
Dette er 'John Barleycorns' tid, det omsorgsfulle far aspektet av guden som ble gift med gravide Gudinnen i Mai, og er nå kuttet ned som innhøstingen, for å mate folk. Noen hekser ser på innhøstingen som en gave fra Mor Gudinnen, som deler kroppen hennes for å gi næring til sine barn. Igjen ser vi en av motsetningene medfødt innenfor festivalene; tiden for rikdom og feiring er også tiden for å kutte ned og ofre. Lammas messer eksisterer fremdeles i deler av England, rester fra en tid da korn avlingen ble møtt med stor begeistring.
Det er vanskelig for by-beboere, som har det privilegium året rundt tilgjengelighet av næringsrik mat, å forstå betydningen av innhøstingen for folk der hovedmatlageret fra i fjor kan ha blitt tomt mange uker før. På Lammas, tiden for å samle de velsignelser vi høster fra plantingen, blir vi minnet også om betydningen av sin distribusjon. Derfor, kombinerer noen hekser deres glede for fester og feiring denne tiden for rikdom med en forpliktelse til å 'gi tilbake' enten gjennom penger eller veldedig eller politisk arbeid, for å sikre en rettferdig høst for alle.

Innhøstingens velsignelser feires ved Lughnasadh.

Selv om den beste av sommeren er vanligvis ennå ikke kommet, markerer sommersolverv høyden av Solens krefter på den lengste dagen av året. Dette er tiden for å samle styrke fra Solens krefter før timene med dagslys begynner å avta over de neste seks månedene. Som Yule, bærer Litha festivalen et paradoks innenfor det; det øyeblikket vi feirer solens krefter på sitt beste er det øyeblikket de kreftene begynner å ebbe ut. Dette minner oss om en viktig fysisk og spirituell sannhet - at våre festivaler er flyktige øyeblikk av stillhet på hjulet av endring og er selv symboler på konstant forandring som er innholdet i all eksistens.
Ordet Litha antas å bety 'hjul', selv om dets opprinnelse er ukjent. Det kan være en link, med en skikk først registrert for to tusen år siden, å sette fyr på et hjul og rulle det i nedoverbakke, representerer formodentlig Solens fall på høyden av sin makt. Det kan også ha vært et element av sympatisk magi her, å symbolsk sende Solen ned for å varme jordene og dermed oppfordre veksten av avlinger i den kommende sesongen. Selvfølgelig er det en sterk assosiasjon med ild ved midtsommer - som i likhet med Yule, er mer presist kalt "midt-år" med det beste av været som skal komme. Bål har blitt tent og fakler båret rundt åssidene på dette tidspunktet i minst de siste syv århundrer, og man mistenker mye tidligere, før skriftlig dokumentasjon av disse øvelsene ble gjort.
Litha er vanligvis feiret utendørs, hvis været tillater det, og vanligvis hekser samles på den gamle hellige steder - de stående steinene, sirklene og liene - for å observere solverv soloppgangen med andre. Mange av oss drar ut på kvelden den 20. juni (20 desember i den sørlige halvkule) for å våke sammen til soloppgang på neste dag. Dette betyr å holde seg våken under årets korteste natt og holder hverandre underholdt med historier og sanger etter å tromme solen ned under horisonten ved solnedgang. Ved daggry begynner vi å tromme igjen, denne gangen for å oppmuntre den gamle Solens anstrengelser med å stige tidlig, ri høyt og skinne lenge og lyst på den lengste dagen. Resten av dagen er vanligvis tilbrakt utendørs, med deling av ritualer og mat, ta igjen tapt søvn - og på å komme seg hjem.

Hele Stenen på Stonehenge i Wiltshire, England markerer punktet i soloppgangen ved sommersolverv.

Maistangen er et gammelt symbol på fruktbarhet.

Festen for Beltane feirer at sommeren kommer. Det er tiden når vi hedrer den Grønne Mannen, Gudinnens ektemann og den eldgamle ånden av Grønne skoger. Kjent som 'Jack-i-det-grønne' eller 'Robin', slutter han seg med Marian, hans Mai Dronning.

Hal an tow, jolly rumble oh
We were up long before the day oh
To welcome in the summer
To welcome in the may oh
The summer is a-comin' in
And winter's gone away oh'

'Hal-an-tow': tradisjonell engelsk mai sang

Dette er Hernes sesong, beskytteren av Grønne skoger og symbol for fruktbarhet, vekst og endring. Akkurat som hjorten kaster sine gevir etter parring i mai, med Gudinnen gravid med Stjernebarnet, erklærer Herne hans villighet å forlate sine vandringer og ta hans plass ved hennes side. På Beltane Aften, går noen hekser inn i skogen, for å 'bringe inn' hagtorn-blomstene ved daggry. For våre forfedre var dette en tid med seksuell lisens, så 'å bringe inn mai' var muligens en eufemisme for en mer tradisjonell aktiviteten til Beltane. Ikke overraskende, er det mange hedenske håndfastinger og ekteskap som finner sted på denne festivalen.

Bål blir tent til Beltane å bringe lykke og velsignelse.

NÆR FE-VERDENEN

I årets hjul, står Beltane. på motsatt side av Samhain; på samme måte som ved Samhain når sløret mellom verdenene av levende og døde er tynn, ved Beltane. er de dødeliges verden og feenes veldig nære Feenes verden var godt kjent for våre forfedre, som la igjen historier til oss om synske og poeter som fikk sine gaver etter å ha falt i søvn under en hagtorn, Mai-tre eller fe-haug.
Våre keltiske forfedre drev kveg mellom to hellige bål den 1. mai for å beskytte dem før de sendes ut på beite; dette var kalt bel-tine, den 'heldige' eller 'klare' brann. Festen kan også være oppkalt etter en nordeuropeisk gud eller gudinne ved navn Bel / Belenos / Belissama. Det keltiske forordet bel betyr 'klare', som indikerer at denne guden eller gudinnen hadde solare forbindelser.
Uansett festivalens opprinnelse, har det hellige bålet en sterk funksjon i Wiccanske feiringer. Hvis vi feirer utendørs, tenner vi et lite bål som de fulle av energi kan springe over for å få en Beltane velsignelse. Noen ganger kan et kosteskaft brukes i stedet, som symboliserer den hellige forbindelsen mellom mannen (håndtaket) og kvinnen (børsten), og markerer terskelen mellom våren og sommeren. Når krysser vi det, lager vi løfter å holde i det kommende året.

Haren er hellig for Månegudinnen.

Ostara markerer vårlig (som betyr ungdommelig) jevndøgn - en tid for balanse mellom dagslys og mørke, punktet før dagen er lengre enn natten. Den faller i den kristne sesongen for fasten på den nordlige halvkule (se boksen i dette innlegget for datoer på den sørlige halvkule), som selv kommer fra et anglosaksisk ord, med henvisning til 'forlengelsen' av dagene.
Det er også en feiring av vekst, og navnet stammer fra en tysk gudinne hvis totem var haren. Ordtaket 'Gal som en hare i Mars' kommer fra observasjoner av parrings-oppførselen deres på denne tiden av året, der de ser ut til å 'bokse' og hoppe rundt i engene. Faktisk, er ikke harer noe galere i oppførselen deres i mars enn i noen annen tid, det er bare at gresset fortsatt er kort nok for sprellene deres til å være synlig! Haren blir sett på som frodig og fruktbar og mange Månegudinner knyttet til kvinners reproduktive sykluser deler den som et totem av jordnær seksualitet og fruktbarhet. Dagens Påskehare er en bowdlerisert etterkommer av dette tidlige hedenske fruktbarhets symbolet men er likevel sett på med forkjærlighet av hekser som anerkjenner det som en moderne rest av en eldgammel tradisjon.

Egg representerer fruktbarhet og potensial.

FRUKTBARHETEN OG FORNYELSENS SYMBOL

Egg har vært knyttet til denne tiden av året i tusenvis av år. Dette varige, pre-kristne symbolet for fruktbarhet, fornyelse og livskraft inspirerer hedenske i dag til å feire ved å dekorere egg til Ostara feiringen. Noen ganger blir disse hule, malte eggene hengt på en gren plassert i sentrum av våre hellige rom. Dette er en gren kastet av vinteren eller tidlig på vårens vinder og bør aldri bli kuttet fra et levende tre. Ettersom eggene representerer 'liv-i-potensiale', vil vi på magisk vis tilegne dem med ønskene vi håper vil manifestere seg i løpet av den kommende sommeren.
Ostara er en god tid for å være ute i naturen og være vitne til effekten av sevje som stiger i trærne, knoppene og den travle oppførselen til hekkende fugler. Det er en tid for å besøke påskeliljer - denne festivalens blomster - i deres naturlige omgivelser, og oppdage hvorfor de kalles vårens bud. Det er også en ideell tid å søke balanse i våre egne liv; i feiringen vår, går vi noen ganger mellom et svart stearinlys og et hvitt et, og stopper før vi passerer gjennom denne porten inn til sommeren, for å spørre Guden eller Gudinnen hva vi kan gjøre for å gjenopprette balansen i våre liv som vil gjøre oss i stand til å vokse.

Imbolc markerer fremkomsten av de første snøklokkene.

Innen Imbolc er dagene merkbart lengre og tegnene på at vinteren løsner sitt grep kan bli sett. De første skuddene presser seg gjennom jordsmonnet og snøklokkene, 'Februars Tjenestepiker', pryder hager og skogsområder. Imbolc markerer fødselen av de første lammene og søyene begynner å produsere melk, derav foreningen med melkefestivalen . I en gammel sang, 'Ailse Ban', lindrer en budeie kua hun melker ved å forsikre henne om at 'den hellige St. Bridget' selv melker 'den hvite Kye (skyer) i himmelen'.
'St. Bridget' er en kristnet versjon av den irske ild gudinnen Brighid, hvis enorme popularitet kunne ikke blitt utryddet av kristendommen. Selv blant hedenske i dag, er Brighid en sårt elsket gudinne, og Imbolc blir sett på som hennes festival. Brighids rolle som sterk beskytter av kvinner, barn og nyfødte dyr gjenspeiles i kristen mytologi, hvor St. Bridget er den anerkjente jordmor til Maria. I Wicca, er hun jordmor til våren, den guddommelige kvinnen som puster hennes flammende pust mot jorden for å vekke den. Hennes rolle strekker til for å muliggjøre nye prosjekter - mange av oss planter frø og løk på denne tiden til å representere områder i våre liv som vi ønsker å gi næring og vokse.

The Chalice Well i Chalice Well Garden i Glastonbury, England.

HEMMELIGE RITUALER

Imbolc er for det meste en festival for kvinner, og tradisjonelt, i den den første delen av feiringen, praktiserer kvinner sine _ egne ritualer som aldri blir snakket om utenfor sirkelen eller når menn er til stede. Mennene, selvfølgelig, har sine egne hemmeligheter å praktisere mens de venter på å bli invitert inn i den sirkelen som ærede gjester. De bringer gaver til Brighid, som er lagt ved føttene til en bridiog - en dukke av gudinnen som er kledd og dekorert av kvinnene og plassert i en kurv. Gjennom ritualet, kan deltagerne nærme seg bridiogen for å hviske til henne sine hemmeligheter og ønsker.
Brighid er helbredelsens gudinne, inspirasjonen til poeter og beskytter av smeder og metallarbeiderføderasjonen. Hun er brannen i hodet til poeter og brannen i magen på dem som handler av deres ideer - gudinne av inspirasjon og handling. Som beskytter av metallarbeiderføderasjonen, er hun nøkkelen til å forvandle råvarer til nyttige og vakre ting - gudinne av transformasjon. Ved Imbolc, en tid for fornyelse, feirer vi forandringer rundt og i oss, og fornyer vår forpliktelse til å gjøre verden til et bedre sted. Vi hedrer gnisten av guddommelig kreativitet inni oss og høyne helbredende energi.

Vintersolverv er en tid for hvile og gjenfødelse.

Av og til kalt midtvinter, markerer Yule den korteste dagen, og siden de verste dagene av vinteren er som regel å følge, er den mer nøyaktig 'midt-år'. Poeten John Donne som levde i det 16. århundre kalte denne tiden 'Årets midnatt', når "The world's whole sap is sunk" (som fremkaller tilstanden til et tre om vinteren: sovende, ikke voksende). Imidlertid bærer Yule et paradoks innenfor det - akkurat som vintersolverv feirer det årlige bortfallet av solens krefter, vitner det gjenfødelsen sin. Dette er grunnen til at Yule også er kjent som 'Solens tilbakevending'.
Yule er den tiden da Gudinnen strever for å bringe frem Stjernebarnet, , og faktisk ble Yule kalt 'Mors natt 'av våre nordeuropeiske forfedre. For hekser som feirer Gud og Gudinnen, er dette Solar Guden som ved Ostara tider, vil bli til den unge mannen som gjør det unge, fruktbare aspektet av Gudinnen gravid, og et annet stjernebarn som vil etterfølge ham følgende Yule.

Kristtorn er den hellige planten av beskyttelse.

SOLAR GJENFØDELSE

Uansett hvordan vi ser det, er symbolikken i denne solare gjenfødelsen gjenspeilet i feiringen vår. I den mørkeste tiden, når Jorden ser naken og forlatt ut, bringer vi eviggrønne planter inn i våre hjem - kristtorn for beskyttelse, eføy for det trofaste løftet om at livet består, misteltein for fruktbarhet. I de første dagene av vinteren, minner disse oss om at Jorden vil bli grønn igjen. Vi fester for å lette våre hjerter og dele fellesskapet med andre til å varme oss innenfra når alt rundt ser dystert ut. Betydningen av menneskelig selskap ved Yule er tydelig i antallet som reiser til hellige steder å vitne soloppgang eller solnedgang sammen. Noen organiserer en Ceilidh - en sosial sammenkomst med folkemusikk og dans - for å feire Yule og bringe noe av budskapet til samfunnet.
Selv om jordoverflaten er ribbet for dens mest luksuriøse grønne områder i den mørke tiden, under overflaten frø sover, klar for spiring. Hekser henter inspirasjon fra dette til å bruke mørkeste tiden til å fordype deg i de dypere steder i våre sinn og ånd, å meditere og bringe tilbake nye ideer, prosjekter og utvikling i våre liv. I ritualene våre for å markere Yule, ser vi etter den usynlige Solen; den vitale indre gnisten som revitalisert, vil holde vår ånd og vår den fysiske energien gående gjennom vinteren. Stearinlysene vi tenner for å gjenoppvekke Solens ild symboliserer også vårt ønske om å tenne vår indre Sol 'Som over, så under', som De Vise sier.

Gresskar blir ofte brukt til å lage lykt-'ansikter' for Samhain festligheter.

Feiret på den siste dagen i oktober i den nordlige halvkule og den første dagen i mai i den sørlige, står Samhain halvveis mellom høstjevndøgnet Modron og Yule. Det er noen ganger sett på som begynnelsen av vinteren, men det er også De Dødes Festival, når vi minnes og ærer forfedrene. Det er en magisk tid når sløret mellom de dødes og de levendes verden er tynn, og i Wicca feires døden som en del av livet, og å gi positiv verdi til ideen om å gå inn i mørket.
Våre keltiske forfedre så Samhain som et sentralt punkt i årets snu, en sjanse til å begynne på nytt. Bede, en munk som levde i det åttende århundret bemerket at i følge skikken ble _november kalt 'blodmåneden', og han knyttet dette til slakting av dyr i forberedelse for vinterens provisjon. Med overskuddet fra sommeren brent på et bål kalt 'balefire', vi hadde sluttet fred med de døde og forberedelser gjort for vinteren, kan våre forfedre godt ha sett på dette som et viktig utgangspunkt fra den gamle syklusen og inn i den nye. Dette er grunnen til at de hedenske i dag refererer til denne festivalen som det keltiske nyåret. Selv om Samhain betyr bokstavelig talt 'første frost , og dermed den første av vinterens festivaler, markerer det også forberedelse for endring.

Dette er Hag Gudinnens sesong, forbundet med nattlige skapninger.

FEIRING AV KRONE-GUDINNEN

Sesongen er assosiert med spøkelser, ånder og døde gjennoppstått. Det er sesongen av Hag eller Calliach (skotsk gælisk betyr 'gammel kvinne'), krone-aspektet av Gudinnen som er jordmoren vår, med stor medfølelse, fra liv til død. Hun er Rhiannon, overgangens gudinne, Ceridwen, gryten av transformasjons gudinne, og Hecate, veveren av visdom og vergen i krysset. Krone-Gudinnen feires til dels i plast maskene og kostymene som barn går med på Hallowe'en.
I dag, feirer hekser ved å holde et ritual der vi navngir, ærer, husker og snakker med de døde. Vi begynner med de som har dødd det siste året, så beveger vi oss videre til familie og venner, og deretter minnes vi alle våre forfedre. Så, ut av sorg, bringer vi tilbake glede og navngir de nyfødte det siste året, nye venner og muligheter vi har møtt. Samhain fungerer som en påminnelse om at livet inneholder død, men den inneholder også mysteriet om gjenfødelse og at bevegelsen av syklusen går stadig fremover.

Våre forfedres anerkjente menneskelige forhold til jordens sesong-runde ved å markere bestemte punkter i årets snu med feiringer. Restene av mange folks skikker indikerer hvor viktig menneskets sammenheng med naturen er; flyt og fjære av tidevann og sesongene av jordens solrevolusjon. I Wicca har trådene av disse skikkene blitt gjenbrukt og vevd inn i de åtte festivalene av det Wiccanske året, kjent som Sabbater.

Av de åtte festivalene som hekser feirer, er fire basert direkte på astronomiske begivenheter produsert av Gaias 23,45 graders vipp: vinter og sommer solvervene og vår og høst jevndøgn. Datoene for de åtte Sabbat festivalene på den nordlige halvkule er reversert i den sørlige halvkule (se tabell ovenfor) for å ta hensyn til det faktum at den sørlige halvkule opplever vinter mens nord opplevelser sommer, og så videre.

Noen festivaler er preget av naturens endringer snarere enn av kalenderen.

SOLFESTIVALENE

De fire solfestivalene har spesielle navn i Wiccansk tradisjon. Vintersolverv er kjent som Yule og kommer fra et skandinavisk ord Yul som betyr 'hjul'. Vi antar at våre nordiske forfedre oppfattet dette som en tid for stillhet og komplettering, et punkt på årets hjuls dreining som fullførte en syklus. Sommersolverv er kjent som Litha og opphavet til dette ordet er mer uklart. Merkelig ser det også ut til å bety 'hjul', men kanskje av ulike grunner (jeg kommer til dette senere, når jeg skriver om det). Vårjevndøgn, noen ganger kalt 'Festival of Trees, er best kjent i Wicca som Ostara. Festivalen er oppkalt etter en Teutonisk fruktbarhetsgudinne (i Anglo-Saxon Eostre), og feirer returen av vekst og ny fødsel til Jorden. Høstjevndøgn er kjent som Modron, som betyr 'mor'. Modron er All-moderen, den fruktbare, frodige og nærende aspektet av Gudinnen, som passer til fruktbarheten sesong.
Hvis vi forestille året som et hjul, med Yule i nord og Litha i sør (omvendt på den sørlige halvkule), er de to andre sol festivalene plantet kvadratisk loddrett. Tvers av disse, og krysser hver av solens festivaler, er de fire Sabbatene kjent som keltiske ild festivaler. Til tross mer festet til kalenderdatoer, disse er litt mer bevegelige høytider og noen hekser foretrekker å markere disse når spesielle planter vises eller den første passende lunasjonen deretter, vanligvis den første fullmånen.

Vintersolverv markerer både stillhet og endring.

 DE KELTISKE ILDFESTIVALENE

 Den første av disse, når vi beveger oss rundt hjulet fra øst til vest fra vintersolverv, er Imbolc (uttales im-molk), som betyr 'søyemelk'. Tradisjonelt er dette festivalen som feires da de første snøfnuggene faller, eller den første fullmånen etterpå (se datoene for begge halvkuler i boksen ovenfor). Den har sterke assosiasjoner med den keltiske ild gudinnen Brighid (uttales brid), noen ganger kalt Brigit eller Bride / Bridie, og er ofte kalt Brighids fest. Imbolc markerer Jordens første ''spark'', den første tiningen etter vinteren, fødselen av lammene, og de første tegn på at våren kommer. Fortsetter vi rundt hjulet, mellom Ostara og Litha er Beltane (uttales enten bell-teyn eller bail-tinn), som betyr 'lysende ild'. Beltane feires når den første blomsten på hagtornen blomstrer eller ved første fullmånen etterpå (se datoer for både hemispheresin boksen ovenfor). Beltane feirer at jorden grønnes og alle aspekter av fruktbarhet i vegetasjon, fugler og dyr, og er forbundet med den Grønne Mannen, naturens ånd eller gud.

De hedenske festivalene markerer naturens rytmer.

Mellom Litha og Modron kommer Lughnasadh (uttales lu-na-sah) eller Lammas, som feires da de første kornet neket er kuttet eller den første fullmånen deretter (se datoer for begge halvkuler i boksen ovenfor). Lughnasadh feirer korn innhøstingen og innsamlingen av velsignelser og ærer ånden av rikelighet som bringer kornet til modenhet. Til slutt mellom Modron og Yule er den Sabbaten som kalles Samhain (uttales sao-ein) som betyr 'første frost'. Som navnet antyder, feires dette ofte når den første frosten kommer, eller ved den første fullmånen deretter (se datoer for begge halvkuler i boksen ovenfor). Dette er festen for forfedrene, de Dødes Dag og også det gamle keltiske nyåret, hvor vi legger varmere dager bak oss og går ned i mørket som vil føre oss tilbake til Yule.
Det er en gammel tradisjon, ihvertfall for de keltiske ild festivalene, at festivalen begynner ved solnedgang dagen før og ender følgende solnedgang. Dette betyr at hvis du feirer Beltane den 1. Mai, begynner festivalen faktisk ved solnedgang 30. April.
Disse er altså de åtte store Wiccanske Sabbatene, radialer av årets hjul. Å utforske skikkene og betydningene av de ulike festivalene vil hjelpe deg å forstå mer om hedensk åndelighet. Å oppleve selv den måten hekser arbeider med Gaias mange tidevann og årstider vil også hjelpe deg å skape et forhold til naturens ånd og å forstå bedre de endringene og skift som skjer i ditt eget liv.

Syklusen av liv, død og fornyelse kan bli sett rundt oss.

Du vil finne, mens du utforsker festivalene mer i dybden, at hver Sabbat er et stille øyeblikk som vi kan lagre på et hjul som representerer en konstant tilstand av forandring. Litha feirer den lengste dagen i året, men bærer i det budskapet om at de timene med dagslys vil deretter forsvinne. Vårjevndøgn bringer opp en perfekt balanse av lys med mørke, men etterpå tipper vi over i sesongen med mest lys. Det samme gjelder alle sol festivalene, og på et mer subtilt nivå, de keltiske ild festivalene, Hver enkelt markerer hendelser i jordens sesong syklus og hver bærer kimen til sin egen død. Du vil selv lære den dypere åndelige lærdommen Sabbatene formidler etterhvert som du følger syklusen rundt.

Vår åndelighet i Wicca bringer oss i kontakt med det guddommelige i naturen, og dermed kan våre hellige steder bli funnet i den naturlige verden og i landskapet. Disse er ofte på steder skapt av våre gamle hedenske forfedre som markerte passasjen til stjerner og planeter, Jordens, Månens og Solens sykluser og selv de ritualer av vår egen livssyklus.
Selv om hele naturen er hellig, hekser holde noen steder i spesielle hensyn. Vår åndelighet er inspirert av at våre førkristne forfedre, som forlot ledetråder til hva de lovprist, æret eller funnet viktige strødd rundt i landskapet. Rundt om i verden, er det hundrevis av steder der våre forfedre reiste stein røyser eller forhøyninger i jorden, hugget dyrefigurer i fjellsidene, plasserte steiner i sirkler, pyramider, avenyer og trilitter, malte ritual scener på huleveggen, skåret hellige symboler inn i steiner, opprettholdt aske eller eik-lunder eller stelte og dekorerte brønner. De må ha følt at noen steder i landskapet var spesielle, og så på dem som porter til en magisk 'annen verden' som prester, hekser, sjamaner og ''de kloke'' kunne bruke til å gå mellom verdenene.
Alternativt kan disse ha blitt steder spesielt forbundet med gaver og velsignelser for bestemte guder.
I dag føler mange av oss fremdeles den gamle og svært menneskelige trangen til å besøke disse hellige stedene og vise vår respekt til forfedrene og til guder. Vi sitter i stein sirklene, eller tarpå og kommuniserer med de gamle stedene for å komme nærmere den impulsen som drev våre forfedre å lage dem. Noen av oss liker å gi en liten hengiven gave, som for eksempel blomster, mynter, korn eller røkelse, for å hedre locus genii eller ånden av stedet. Ofte gir vi disse gavene for å la ånder eller guder over dette stedet vite at de fortsatt er husket og hedret.
Det finnes også naturlige steder i verden, formet uten menneskelig design, som fortsatt regnes som knutepunkter for det guddommelige nærvær.
Som fjellsidene, bakketopper, fosser og kilder der folk blir trukket til på ulike tider av året for å gi gaver eller feire sammen. Impulsen til å markere noen steder som hellig kan være en eldgammel en, men den er også til stede og kontinuerlig.

Avenbury Stensirkel, Wilshire, England

Hekser feirer mange aspekter av endringer i vår livssyklus.

Følelsen av endring i de biologiske og sosiale arrangementer for våre egne liv er også feiret i Wicca. Derfor, feirer hekser en rekke aspekter av den menneskelige livssyklus som hellig og spesiell.
I likhet med andre, feirer hekser de tre vanlige ritualene vi passerer gjennom - fødsel, ekteskap og død - med navngivningsseremonier, ekteskap eller håndfastingsseremonier' og begravelsesritualer. Dette er de mest anerkjente livssyklus-hendelsene i vestlige samfunn. Andre aspekter av vår biologiske og sosiale livssyklus som ikke er så vanlig feiret, er derimot høyt verdsatt i Wicca.
En fødsel er ansett som en velsignelse, og barndommen, en tid da vi kommuniserer med verden i enkle, øyeblikkelige vilkår blir sett på som spesielt hellig. Men vi verdsetter også overgangen fra barndom til pubertet, ungdomstid og voksenliv, som en del av den konstante endringen som markerer livene våre. I de fleste vestlige samfunn, de biologiske endringene fra jente til kvinne, fra barndom til manndom, og ikke minst menarken (den første menstruasjonen) er generelt en hemmelighetsfull prosess, der stillhet fremfor feiring gjelder. I Wicca, feirer vi en ung kvinnes første måne-blod, fordi vi ser dette som en hellig begivenhet. Noen ganger feirer vi når en ung manns stemme blir dypere, slik at han kan slutte seg til mennenes verden på en positiv måte, snarere enn på negative måter som "mandighet" er gitt i patriarkalske samfunn.
Våre håndfastingseremonier omfatter vanligvis løfter som holder for enten et år og en dag eller så lenge kjærligheten varer. Dette er i erkjennelse av at folk fortsetter å endre seg etter at de forelsker seg, og at et løfte å holde sammen for evig gjenspeiler ikke nødvendigvis dette. Vi ærer også aldring med kroningsseremonier' for kvinner forbi overgangsalderen og'aldringsseremonier' for eldre menn fordi vi ser på visdom som alderdommens gave, og setter pris på dette aspektet av livet vårt. I vår spiritualitet, er døden sett på som en del av en tranformasjonsprosess, snarere enn slutten av vår eksistens, så vi ærer, minnes og snakker med våre kjære på Dødens Dag hvert år.
I Wicca ber vi Gudinnen velsgine de nyfødte, påberope Henne å følge de døde til hvile og be henne være vår jordmor frem til gjenfødelse. Gjennom våre endringer, er det eneste som er konstante Hennes kjærlighet.

Skjønnheten av aldring er respektert og æret.

Fordi Wicca er en mysteriereligion, samt en naturreligion, er vårt forhold til universet av stadig utfoldende åpenbaring. Vi kaller det en mysteriereligion fordi vi vet at enkelte ting bare kan forstås gjennom direkte opplevelse av den enkelte. Hva lærer vi gjennom slike opplevelser er noen ganger svært vanskelig for enkeltpersoner å formulere, og andre til å forstå. En beskrivelse av et Wiccansk syn på kosmos, derfor er bundet til å presentere seg som langt mer verdslige enn selve opplevelsen, og det som følger bør oppfattes som en invitasjon til å finne ut for deg selv snarere enn en endelig kart.

Den åndelige reisen begynner med spørsmål angående vår plass i kosmos.

Som barn pleide jeg å skrive etter navnet og adressen min: 'Norge, Skandinavia, Europa, Jorden, Galaksen, Universet'. Jeg tenker ofte at det tar voksne lang tid å lære på nytt visdommen som var naturlig for oss som barn, og dette er nettopp et slikt tilfelle. Ønsket om å kjenne vår plass i universet er et viktig element av åndelig vandring. Å vite hvor vi er bringer oss også nærmere hvem vi er, hva våre formål er og hvorfor det betyr noe.

I den Wiccanske kosmos, forteller vår hedenske åndelighet oss at vi er av naturen, og dette er en viktig ledetråd til å finne vår kosmiske "adresse". Vi er menneskelige dyr som, i likhet med andre dyr, er avhengig av naturressursene på planeten for vår overlevelse. Men hva betyr det å være et dyr som har en kapasitet for abstrakt tenkning og språk, er klar over sin individuelle bevissthet og sin egen søken etter åndelig mening?

Slike spørsmål er det første skrittet på veien til åndelig oppdagelse, men de kan bare besvares gjennom opplevelsen av reisen selv. I Wicca, er det denne reisen selv som er meningen. Dette følger av barnets naturlige tendens til å begynne ved begynnelsen og jobbe utover i skritt før vi når 'Universet'. Å se naturen som et kontinuum, heller enn noe som stopper utenfor vår front dører, er noe vi må lære.

Nye hekser oppfordres til å lære mer om solår.

VERDENS RYTMER

I Wicca, er nykommere oppmuntret til å lære litt grunnleggende fysikk om Jordens plass i solsystemet og det fysiske samspillet mellom Solen og Månen med Jordens årstider og tidevann for å forstå bedre de naturlige rytmene som vi samarbeider med .

MARKØRER FOR DEN HELLIGE SYKLUS

Jordens helning er grunnlaget for årstidene - helning til sin egen akse betyr at til tider er vi nærmere Solen og som temperaturen og været endres på en syklisk basis, slik at vegetasjonen og livet på planeten reagerer. I det Wiccanske året, er det fire sol festivaler. Disse er markører for astronomiske hendelser, den korteste og lengste dagene ved vinteren og sommer solvervene og de to dagene med perfekt balanse mellom timer med dagslys og mørke ved vår og høst jevndøgn. På den nordlige halvkulen er den korteste dagen ved vintersolverv som vanligvis faller på den 21. eller 22. desember, den lengste dagen ved sommersolverv den 21. eller 22. juni, vårjevndøgn den 21. eller 22. mars og høstjevndøgn den 21. eller 22. september. På den sørlige halvkule er solvervene og jevndøgnene reversert. Disse hendelsene blir sett på som fire stag på årets hjul, viktige markører av den hellige syklus.

Månens syklus er spesielt viktig for hekser.

MÅNENS SYKLUS

Månen, vår nærmeste nabo, produserer tidevann i vannet på jorden og påvirker dereproduktive syklusene hos noen dyr. Månens fullstendige syklus gjennom dens faser fra ny (eller mørk) Måne, første kvartal, halv, full, siste kvartal og tilbake til ny eller mørk igjen er 29,5 dager. Selv om ordet 'måned' er hentet fra ordet 'Måne', følger ikke vår kalender Månens sykluser trofast, for det er tretten i steden for tolv i året.
En av de første tingene som folk lærer om Kraften er betydningen månens sykluser har for hekser for timing av magi og ritualer. Tilsvarende er noen aktiviteter og formler tidsbestemt med årstidene, sett i forhold til Jordens dans rundt Solen.
Underet av det sykliske forhold mellom Jorden, Solen, Månen og stjernene inspirerer og beveger oss nærmere kunnskap om oss selv og vår plass i kosmos. I Wicca prøver vi å utføre vår forskning på det fysiske, oppleve det for oss selv og uttrykke det poetisk.

Fordi Wicca er en natur religion, har hekser en tilnærming til livets og dødens sykluser som gjenspeiler vår forståelse av naturlige prosesser. Vi oppfatter at i naturen alle ting er født, endres og dør fra sine gitte former for å bli noe nytt. En blomst vokser, blomstrer, dør og returnerer til Jorden som kompost. En stein er født ut av magma som flyter i sentrum av Jorden som kjøles, så vil tid, bølger og været slite det ned og til slutt er det knust til støv eller sand. Ettersom Universet utvider seg, blir en lomme av gass tett og føder en stjerne av fantastisk glød, som til slutt brenner ut, kollapser innover og eksploderer i en supernova, og uten dette ville det ikke være noe karbon, oksygen eller andre essensielle livgivende elementer i Universet. Vi mennesker er født, endres, dør og transformerer, og i Wicca kaller vi denne siste fasen gjenfødelse.

Overgangen fra liv til død og gjenfødsel er markert på det gamle landskapet.

REINKARNASJON

Noen hekser tar dette bokstavelig i betydningen reinkarnasjon - tilbake i kroppen - og det er sikkert noen Wiccanske praksiser som speiler denne troen. For eksempel "Legend of the Goddess", et historie-ledet rituale som brukes i noen Alexandrianske covens, nevner at for å bli gjenfødt "... skal du dø og gjøres klar for en ny kropp ...'. Noen hekser hevder å kjenne igjen noen av sine andre coven-medlemmer fra tidligere liv, og bruker dette som en måte for å forklare deres åndelige og magiske tilhørighet. Reinkarnasjon er en tro mer assosiert med gamle Midtøsten og Det fjerne Østens religioner enn Vestens, og lenker tettere til et verdensbilde som oppfatter ånd og kropp som separate. I utgangspunktet kan tro på reinkarnasjon virke selvmotsigende i en religion som forener og feirer ånd-i-legeme. Men i Wicca har reinkarnasjon en bakgrunn fra Keltisk mytologi og knyttet til forfedres praksiser, noe som bidrar til å gi mening å komme "tilbake til kroppen".

DE EVIG UNGES LAND

Noen hekser snakker om de døde som om de har "gått over til Sommerlandene'. I Keltisk mytologi, er dette de evig unges land, der helbredende vann flyter og de ​​gamle, de syke og de som har lidd blir gjenopprettet. I de Arthurianske legendene, er Kong Arthur eskortert til De Velsignedes Øy i en pram, stelt av ni jomfruer, som representerer den triple Gudinnen av landet. Selv om Keltisk mytologi nevner ikke utrykkelig at man kommer tilbake fra Sommerlandene, er det mulig å se hvordan de som tror på reinkarnasjon tolker dette som et sted der man "blir gjort klar for en ny kropp", en form for åndelig gjenvinning, kanskje. I tillegg er det bevis fra gamle gravsteder som er især livmor-aktig form at våre hedenske forfedres begravelsesrituale kan ha tilpasset forestillingen om reinkarnasjon. Plassering av de døde tilbake i Jorden kan ha virket som planting av frø som kom tilbake til vekst i den neste sesongen fra Moder Jord.

Antikk gravplass i Skandinavia.

TRANSFORMASJONENS SPIRAL

Men, det er mange hekser som ikke tror på reinkarnasjon i det hele tatt, men tolker 'gjenfødelse' som en del av prosessen av konstant forandring som kjennetegner alle ting i Universet. I dette synet, er liv, død og gjenfødelse  punkter på en spiral, i stedet for faste punkter i en sirkel som preger mesteparten av troen på reinkarnasjon. I stedet for å se bevegelsen av eksistens som en enkelt linje som går i en sirkel for så å komme tilbake til samme sted, tar 'spiral' synet oss gjennom sykluser til et annet sted og en annen form for "å være". Selv om alle ting i universet er født inn i en gitt form, endres og råtnes eller nedbrytes, er ingenting egentlig fullstendig ødelagt. Hva som skjer er transformasjon - prosessen med å flytte fra en tilstand eller form til en annen.

Etter denne tankegangen, kan vi se at stjernen som er født, kollapser og eksploderer ikke er utslettet fra Universet men tar en ny form i oksygen og karbon, som i sin tur gjør annet liv mulig. Hekser som tror på "gjenfødelse" i steden for reinkarnasjon tror at når den bevisste delen av livene våre er brukt, dør vi og brytes ned i en ny form som fortsetter som en del av helheten. Dette skjer med blomster, steiner, stjerner og alt annet i naturen, så det ville være rart hvis mennesker var unntak fra denne prosessen. Noen hekser mener at akkurat som det fysiske returnerer som næring til Jorden, kommer våre individuelle bevisste selv til å oppløses i den kollektive sjelen av Universet - Gudinnen. Vi trenger ikke slutte å være, men blir til en annen livsform, inn i en annen tilstand av å være.

I dette verdensbildet, gir kartlegging av planeter som våre forfedre etterlot seg i sine monumenter og stående steiner, spiral, ''maze'' og labyrint mønstre hugget inn i forhistoriske gravplasser, perfekt forstand. I en verden som så syklisk vekst og fall av korn høstingen, fra frø til stilk og frukt til frø igjen, var begravelse av forfedrene i en Jord livmor naturlig. Arkeologer mistenker at knoklene av noen forfedre ble fjernet på bestemte tider, muligens for å være vitne til de levendes seremonier eller for å representere den åndelige tilstedeværelsen av forfedrene. Denne filfeldige fjerningen av bein fra Jord-livmoren ikke stemmer med ideen om at de ble 'plantet' symbolsk for å fornyes og kom til å bli gjenfødt igjen. Snarere snakker den om en annen forståelse om hva som var mirakuløst ved livet og impulsen av reinkarnasjon - forfedrene som våre stamfedre og de levende som fremtidige forfedre.

Stående steinsirkel, Callanish, Skottland.

KARTLEGGING AV LIVETS OG DØDENS MYSTERIER

Tar vi denne oppfatningen, er betydningen av den mystiske spiraler som havner på gravene og seremonielle steiner i form av labyrinter og ''mazer'' funnet i oss heller enn i vår forventede oppstandelse. Mysteriene i fødsel, død og gjenfødelse finnes ikke i forventningen om at de døde kommer tilbake, men i det faktum at vi er de døde, vendt tilbake..

Skapelsesgnisten, av Genesis som skapte de som lever i dag kommer fra våre forgjengere. Det var en tid da vi, individuelle bevisste vesener, ikke eksisterte; dette er veldig vanskelig for oss å forstå fullt ut, fordi vi må forestille seg det fra et punkt i vår egen eksistens. Dette er spiralens mysterium - gnisten som eksisterer innenfor barnet i livmoren, som en dag vil bære en baby i magen hennes produsere et barn av kroppen hans. Spiralen er ikke, per definisjon, noe som blir avsluttet, men går inn i sentrum og ut igjen - en tilstand av konstant forandring som perfekt beskriver bevegelsen av universet. De spirale, ''maze'' og labyrintiske mønstre som våre forfeldre valgte å plassere på områder hvor de døde ble huset representerte livets mysterium - og denne grunnleggende erkjennelsen bebudet både oppdagelsen av dobbel-helix spiralen med DNA og spiral formene av galakser. Livets og dødens mysterier ligger innenfor oss, samt rundt oss.

Aktivt ansvar for miljøet er viktig.

Det burde være åpenbart nå at hekser har et veldig spesielt bånd med naturen og miljøet. Dette forholdet av ærbødighet og ansvar, vi kan ikke prise ånden i naturen og overse de ofte uheldige påvirkningene som mennesker har på miljøet. Mange av oss oppfatter Jord-nettet - de tilkoblede strengene som lenker alle vesener og elementer på planeten - som et helt vesen. Noen ganger kaller vi dette sammenkoblede bio-systemet "Gaia", etter den primære Jord-moren som fødte partenogenesisk (uten inseminasjon) til Havene, Himmelen og Fjellene. Enten vi tror på Gaia som en enhetlig enhet eller som et symbol av den gjensidige avhengigheten mellom alle vesener på planeten, føler vi ansvar for Jordens velferd.

Gaia som system er i trøbbel og det er også vi. Den voksende hullet i ozonlaget, de raske endringene i værsystemene våre og økningen i den globale temperaturen signaliserer alle fare. Vi vet hva vi trenger å gjøre: bevege seg mot biologisk nedbrytning; slutte å brenne fossilt brensel og ødelegge regnskogene; stoppe pumping av avfall i luften, jorden og vannet, finne trygge, bærekraftige energiformer. Vi er avhengige av jordens overlevelse; planetens helse er viktig for alle. Som hekser, henter vi våre krefter og nærer vårt åndelige selv gjennom kontakt med den naturlige verden. Å se planeten, vårt hjem bli forurenset er svært urovekkende. Se våre medskapninger - trær, enger og elver, dyr og fugler - overfor ødeleggelse er ekstremt vanskelig. Alle disse vesenene er våre 'relasjoner'; for hekser, er de naboer og venner som vi ønsker å fortsette å sameksistere med.

På planeten Jorden er vi alle "relasjoner" - mennesker, trær, elver, dyr og fugler.

DE FEM ELEMENTENE

I tillegg til å se Guden eller Gudinnen vår og oss selv som en del av naturen, bruker vi i Wicca et system av fem elementer som all eksistens er utledet fra. Disse elementene er Luft, Ild, Vann, Jord og Ånd. Den fysiske manifestasjonen av Luft i den naturlige verden er atmosfæren på planeten, luften vi puster og ozonlaget som filtrerer ut de potensielt skadelige strålene fra sola. Ild sees i varmen fra sola og temperaturen som trengs for å holde alt i balanse. Vann er i regnet som næring for avlinger og vegetasjon, i bekker, elver, sjøer og hav. Jorden er funnet i steiner, fjell, daler og underjordiske huler. Det femte elementet, Ånd, er det som forbinder alle disse sammen for å danne balansert system, som er Gaia. Men når balansen av elementene er ute av dens gode tilstand, er det delikate livsnettet truet, og for å redde vårt åndelige og fysiske hjem fra skade, er vi forpliktet til å handle.

Å ta ansvar for Jorden betyr praktisk engasjement.

PRAKTISK HANDLING

Fordi vi er praktiske mennesker, betyr denne handlingen at vi må gjøre mer enn stå i sirkler og kaste helbredende trylleformler for planeten. Derfor har de fleste hekser en veldig engasjert tilnærming til å redde Jorden. Dette kan ta form som praktise, kollektiv aktivitet, for eksempel søppel innsamling i nabolaget, rydding av strender, gjenerobring og planting av forlatte hager eller eiendommer i det offentlige, eller bredere, mer åpenlyst politisk aktivitet som protester, underskriftskampanjer eller andre bidrag til miljømessige kampanjer. Dette er i tillegg til å organisere våre egne husstander slik at vi sparer vann, resirkulerer papir, bokser og glass, og handler ansvarlig gjennom miljøvennlige produkter.